– Sokan titulálják Ferenc pápát felforgatónak, marxistának, mivel felemeli hangját a javak elosztásának aránytalanságával, a természeti erőforrások nem megfelelő használatával kapcsolatban. Legújabb enciklikája is e köré épül. Ön szerint a pápa politizál, vagy evangéliumot terjeszt?
– A Laudato si’ („Áldott légy!”) kezdetű enciklika egyik alapkijelentése, hogy az ökológiai válság oka antropológiai természetű. Az emberben, gondolkodásmódjában, magatartásában, társadalmaiban és gazdaságában rejlenek azok a hibák, amelyek rombolják a környezetet. A pápa ezért hangsúlyozza, hogy csak utópia lenne úgy álmodni környezetvédelemről, hogy közben a társadalom, a gazdaság és az ember ugyanolyan marad. Nem elég néhány apró „életmód-kiigazítás”, egyéni és rendszerszinten változásra – bibliai kifejezéssel élve, megtérésre – van szükség. Ahol a hatalom, a pénz, az erő centrumai vannak, ott mindig szükség van kritikára is. A pápa programja ezért a következő: elhagyni ezeket a centrumokat, és a perifériára, azok közé menni, akiket épp ezek a centrumok taszítanak, zárnak ki, legyen bár akármilyen ideológiai előjelük. Így hát nem kell csodálkozni, hogy a pápa kapitalizmuskritikájának vannak olyan elemei, amelyek némely konzervatív körökben marxista benyomást keltenek. Ahogy Ferenc pápa mondta, számára a marxista nem szitokszó, hiszen nagyon sok jóindulatú, tisztességes marxistát volt módja megismerni – még ha szerinte Marx tévedett is. Ezzel együtt újra meg újra világossá teszi, ő az evangélium, s nem valamilyen emberi tanrendszer mellett kötelezi el magát. A szó klasszikus, tiszta értelmében a pápa tehát politizál, vagyis a polisz, a társadalom ügyeiről fogalmaz meg kritikai véleményt. Ugyanakkor nem pártpolitizál, még ha egyes ideológiai csoportok igyekeznek is a maguk javára értelmezni a szavait.
– Az enciklikában megfogalmazott problémák és megoldási irányok bemutatása után várható-e, hogy konkrétabban megfogalmazza a pápa a helyi egyházak tennivalóit? Lebontja-e a Vatikán az enciklikát cselekvési programra?
– A kérdés a ferenci pápaság egyik kulcstematikáját érinti. Az Evangelii gaudium (Az evangélium öröme) kezdetű dokumentum előszavának vége beszél az „üdvös decentralizációról”. A központosítás bizonyos helyzetekben, körülmények között hasznos lehet, növelheti a hatékonyságot. Ma azonban azt tapasztaljuk, hogy olykor a centralizáltság válik a helyi konkrét helyzetekre hatékonyan reagáló cselekvés gátjává. Ezért a pápa világossá tette, nem az ő dolga, hogy konkrét cselekvési terveket dolgozzon ki. Ő két dolgot tehet meg, egyrészt a saját területén elvégzi azokat az átalakításokat, végbeviszi azokat a reformokat, amelyek mintául szolgálhatnak, másrészt tanításával kijelöli a követendő alapelveket, megadja az irányokat. Innen a helyi püspöki konferenciák, egyes egyházmegyék felelőssége, kötelessége és feladata, hogy a helyi helyzet ismeretében meghatározzák a konkrét cselekvés mikéntjeit. Ez a decentralizáció testet ölt a Vatikán zajló reformjában – hiszen a központi szervek átalakítása elválaszthatatlan attól a kérdéstől, milyen ügyek, kompetenciák kerülnek át a helyi egyház szintjére. Itt szerintem az a legnagyobb kérdés, felnőttek, érettek, életképesek-e a helyi egyházak, amelyek olykor hozzászoktak ahhoz, hogy csupán „fiókvállalatai”, utasítás-végrehajtói legyenek Rómának.