Kepel szerint a hálózatok korában, egy átpolitizált légkörben élünk, amelyben a felbujtók, politikusok vagy más tekintélyként számon tartott személyek bár nyíltan nem uszítanak erőszakra, de a nyugati kultúrát, társadalmi berendezkedést ellenségesként ábrázoló, a muszlim világ gyarmatosítását a jelennel párhuzamba állító kijelentéseikkel, valamint szimbolikus cselekedeteikkel – mint például keresztény műemlékként is számon tartott épületek kizárólagosan muszlim imahellyé alakítása – inspirálják az erőszakos dzsihadista cselekményeket. Az így gerjesztett pandémiaszerű dzsihadizmus a kormányok és a hírszerző szolgálatok rémálma, egy olyan korszak terméke, amelyben határok nem léteznek, és ahol a közösségi média a gyűlöletbeszéd kihangosítója.
Az iszlamofób címkét napjainkban egyre gyakrabban használják arra, hogy szélsőségesnek nyilvánítsanak vagy kriminalizáljanak minden olyan csoportot vagy személyt, aki muszlim egyénekkel vagy közösségekkel szemben kritikát fogalmaz meg, támogatja korlátozásukat vagy ellenőrzésüket; még akkor is, ha ezek bizonyíthatóan veszélyes eszméket vallanak. Ennek eredményeként az iszlámmal és a muszlimokkal kapcsolatos megállapításokat cenzúrázzák mind a közbeszédben, mind pedig a szakértői vélemények megfogalmazásában, ami a szélsőséges iszlamisták komfortzónáját tágítja.
A Charlie Hebdo szerkesztősége elleni 2015-ös támadást követően Manuel Valls akkori francia miniszterelnök nem volt hajlandó az iszlamofóbia kifejezést használni a muszlimellenes megnyilvánulások jellemzésére, mert szerinte ezt a radikális iszlamizmus támogatói gyakran fegyverként használják a kritikusok elhallgattatására. Franciaországgal kapcsolatban a 2020-as merénylethullám nyomán bevezetett ellenőrző és korlátozó intézkedések miatt számos muszlim ország vezetője az iszlamofóbia vádját kezdte hangoztatni.




















Szóljon hozzá!
Jelenleg csak a hozzászólások egy kis részét látja. Hozzászóláshoz és a további kommentek megtekintéséhez lépjen be, vagy regisztráljon!