– Az Együtt a közös otthonért elnevezésű ökumenikus konferencia egyik felszólalója volt a minap. Önnek mit jelent ez a mottó?
– Úgy vélem, egy tanulási folyamatról van szó, amelyen éppen keresztülmegyünk, hogy elérjünk ebbe a közös házba, otthonba, amelyhez az ökológia, a természet is hozzátartozik. Ez világosan megjelenik például az arra a kérdésre adott válaszunkból: hová valósiak vagyunk? Sokan ugyanis válaszként egy tájegységet neveznek meg. A természet tehát hozzátartozik az identitásunkhoz, kulturálisan mélyen gyökerezik bennünk. Mostanában azonban le kell vonnunk a következtetést: meg kell védenünk ezt a természetet, amelynek szépségét lerombolja az éghajlatváltozás. Egyre gyakrabban szembesülünk természeti katasztrófákkal, amelyek világszerte számos embert üldöznek el szülőföldjükről. Az ENSZ is arról beszél, hogy a Föld egy tetemes része lakhatatlanná válik az éghajlatváltozás, a felmelegedés miatt. Olyan áradások űznek el embereket, mint amelyeket nemrég Görögországban vagy Kanadában láttunk. Erdőtüzek is pusztítottak. Sokan azt mondják, Dél-Európa jelentős részét nem lehet majd többé mezőgazdasági művelés alá vonni. Így számos gazdálkodó elveszíti a szülőföldjét. Most tehát az történik, hogy az otthon már említett, kulturálisan mélyen gyökerező és a természethez kapcsolódó érzését összefüggésbe hozzuk az ökológiai kihívásokkal, és harcolunk ennek az otthonnak a megóvásáért.
Égő otthon
– Úgy fogalmazott, „ég a házunk”. Hogyan kapcsolódik ez a segélykiáltás a katolikus teológiához?
– A katolikus teológia feladata először is az, hogy még alaposabb figyelmet szenteljen ennek az ökológiai válságnak. Azt hiszem, már sokan megtapasztalták ennek a jeleit. Mégis, az éghajlatváltozást sokan egyszerűen időjárási változásként, sorsszerűségként érzékelik. Nem tesznek semmit, nem látják az összefüggéseket, az okokat. Az egyház lelkipásztori tevékenysége révén a templomokban, a képzésben, az iskolákban, az óvodákban igen sokakkal áll kapcsolatban, és most az a feladata, hogy erősítse a környezettudatosságot és a tettrekészséget. Úgy vélem továbbá, az egyháznak annak kimondásában is lényeges a feladata: mindennek ára van, önkorlátozóbb módon kell élnünk. De így is élhetünk tartalmas életet. Időnként le kell tudni mondani bizonyos dolgokról. Nem arról van szó, hogy megtagadnánk az életet, hanem arról, hogy tisztában vagyunk azzal, a tartalmas élet összefügg a képességgel, hogy itt és most megvonunk magunktól valamit, majd cserébe később abban a nagyobb előnyben részesülünk, hogy tisztességes örökséget hagytunk az utánunk következőkre. A globális igazságosság tudatossága tehát azt jelenti, hogy a mindennapokban, minden egyes dologban, amelyben megtehetjük, engednünk kell az életmódunkból. Harmadsorban pedig újra egy politikusabb egyházra van szükségünk, olyanra, amely nem függ bizonyos rendszerektől, hanem a gyengék pártját fogva bírálja a politikát, és igényekkel lép fel vele szemben. Következetes fellépésre van szükség az éghajlatvédelemben és ugyanúgy a béke mellett is a leginkább szenvedők, a leginkább sebzettek oldalán – ez most éppen Ukrajnában is nagyon fontos.